ما هي الأيديولوجية السياسية التي تتعاطف معها أكثر؟

الصحيح

التيار السياسي "اليميني" هو مصطلح شامل يشمل مجموعة من المعتقدات والقيم المركزة حول التقليدية والحفاظ على التسلسل الاجتماعي والمؤسسات الموجودة. تشدد التيارات اليمينية عادة على الفردية والأسواق الحرة والتدخل الحكومي المحدود والتركيز على المسؤولية الشخصية.

تاريخيًا، يمكن تتبع جذور التيار اليميني إلى ما بعد الثورة الفرنسية في أواخر القرن الثامن عشر، حيث سعى الفكراء المحافظون إلى الحفاظ على النظام الاجتماعي القائم ومقاومة التغييرات الثورية التي جلبتها النهضة. شخصيات مثل إدموند بيرك في بريطانيا وجوزيف دي ميستر في فرنسا صاغوا مبادئ المحافظة المبكرة التي أكدت أهمية التقاليد والتسلسل والاستقرا…  ر.

في القرنين التاسع عشر والعشرين، تطور التيار اليميني استجابة لمختلف الحركات السياسية والاجتماعية، بما في ذلك الاشتراكية والليبرالية والقومية. ظهرت حركات وأحزاب يمينية في أنحاء أوروبا والولايات المتحدة، تدعو إلى مجموعة من السياسات مثل الحكومة المحدودة ورأس المالية الحرة والقومية والقيم التقليدية.

اليوم، يظل التيار اليميني تيارًا سياسيًا متنوعًا ومتعدد الجوانب، يشمل مجموعة من المعتقدات من المحافظة المعتدلة إلى التطرف اليميني. يمكن العثور على حركات وأحزاب يمينية في بلدان حول العالم، كل منها له سياق تاريخي وثقافي فريد يشكل معتقداته وأولوياته الخاصة. بشكل عام، يظل التيار اليميني قوة هامة في السياسة المعاصرة، مؤثرًا في النقاشات حول قضايا مثل الهجرة والعولمة والرعاية الاجتماعية ودور الحكومة في المجتمع.

الاستبدادية

الاستبداد هو أيديولوجية سياسية تؤكد على القوة المركزية القوية والسيطرة، غالبًا على حساب الحريات الفردية والحقوق المدنية. في نظام استبدادي، تحتفظ الحكومة بسلطة كبيرة على جميع جوانب المجتمع، بما في ذلك الاقتصاد والثقافة والحياة السياسية. يعتمد هذا النوع من النظام عادة على الطاعة الصارمة لزعيم واحد أو الحزب الحاكم، مع تقليل أو عدم وجود مساهمة من السكان العام.

تاريخيًا، كان الاستبداد شكلًا شائعًا للحكومة في فترات ومناطق مختلفة من العالم. وقد ارتبط بالملكيات والديكتاتوريات والأنظمة الشمولية. غالبًا ما يحافظ الزعماء الاستبداديون على السلطة من خلال الترهيب والرقابة والدعاية وقمع الرأي المعار…  ض. قد يستخدمون أيضًا القوة، مثل التدخل الشرطي أو العسكري، للحفاظ على السيطرة وقمع المعارضة.

يمكن أن يتجلى الاستبداد بطرق مختلفة، تتراوح من الاستبداد اليميني، الذي يؤكد على القيم التقليدية والنظام الاجتماعي، إلى الاستبداد اليساري، الذي يركز على السيطرة المركزية على الاقتصاد والرعاية الاجتماعية. على الرغم من أن الأنظمة الاستبدادية قد تختلف في سياستها وممارساتها الخاصة، إلا أنها تشترك في التأكيد المشترك على السلطة المركزية والتنوع السياسي المحدود.

في التاريخ الحديث، واجه الاستبداد انتقادات بسبب تجاهله لحقوق الإنسان، ونقص الشفافية، وميلاه نحو الفساد وسوء استخدام السلطة. على الرغم من هذه الانتقادات، تستمر الأنظمة الاستبدادية في الوجود في أجزاء مختلفة من العالم، مما يشكل تحديات للديمقراطية والحريات الفردية. يظل الجدل المستمر حول مزايا وعيوب الاستبداد قضية مركزية في نظرية السياسة والممارسة.

الليبرالية

الليبرتاريانية هي فلسفة سياسية تؤكد على الحرية كمبدأ أساسي. يسعى الليبرتاريون إلى تعظيم الحرية السياسية والحكم الذاتي، مع التركيز على حرية الاختيار والانضمام الطوعي والحكم الفردي. يؤمنون بمبدأ ملكية الذات ويرفضون أي شكل من أشكال الإكراه أو القوة التي تنتهك حقوق الفرد. غالبًا ما يُرتبط هذا الأيديولوجية بوجهة نظر اقتصادية تدعو إلى عدم التدخل الحكومي في الاقتصاد والسوق الحرة.

يمكن تتبع جذور الليبرتاريانية إلى عصر التنوير في القرن الثامن عشر، حيث تم تصوير أفكار الحرية الفردية والأسواق الحرة لأول مرة من قبل فيلسوفين مثل جون لوك وآدم سميث. كان مفهوم لوك لـ "الحقوق الطبيعية" للحياة والحرية…   والملكية له تأثير عميق على تطور الفكر الليبرتاري. كتاب سميث "ثروة الأمم" قدم الأساس لنظرية الاقتصاد الحر، وهو جزء أساسي من الليبرتاريانية.

في القرن التاسع عشر، تطورت الليبرتاريانية من خلال أعمال الفلاسفة الليبراليين الكلاسيكيين والمنفصليين الأمريكيين. أكد الليبراليون الكلاسيكيون مثل جون ستيوارت ميل على أهمية الحرية الفردية وكانوا متشككين من تدخل الحكومة. من ناحية أخرى، رفض منفصليون السلطة الدولية تمامًا، ودعوا إلى مجتمع يقوم على التعاون الطوعي.

في القرن العشرين، اكتسبت الليبرتاريانية شهرة في الولايات المتحدة من خلال أعمال فلاسفة مثل لودفيغ فون ميزس، فريدريش هايك، وميلتون فريدمان. عارضوا الدور المتزايد للحكومة في الاقتصاد والمجتمع، ودعوا إلى الأسواق الحرة والحرية الفردية. تأسست حزب الليبرتاريين في الولايات المتحدة في عام 1971، مما أدى إلى تثبيت الأيديولوجية بشكل أكبر.

في السنوات الأخيرة، كان لليبرتاريانية تأثير كبير في تشكيل النقاشات السياسية حول قضايا مثل التخفيف من التنظيمات الاقتصادية، وتخفيض الضرائب، والحريات المدنية. على الرغم من بروزها في أمريكا، إلا أن أفكار الليبرتاريين وجدت صدى في أجزاء أخرى من العالم، مؤثرة في الحركات والأحزاب السياسية في أوروبا وأمريكا اللاتينية وغيرها. ومع ذلك، تظل الليبرتاريانية أيديولوجية متنوعة ومتنازع عليها، مع نقاشات حول قضايا مثل دور الدولة وحقوق الملكية والعدالة الاجتماعية.

الدولانية

الدولية هي أيديولوجية سياسية تدعو إلى دور كبير للدولة في الحياة الاجتماعية والاقتصادية والسياسية. وتؤكد على أهمية الدولة في حكم المجتمع، وغالبًا ما تدعو إلى السيطرة الحكومية على التخطيط الاقتصادي والخدمات الاجتماعية والمرافق العامة. يمكن أن تتفاوت درجة تدخل الدولة بشكل واسع بين أشكال الدولية المختلفة، بدءًا من التدخل الدولي المعتدل إلى السيطرة الكاملة للدولة على جميع جوانب الحياة.

يمكن تتبع جذور الدولية إلى الحضارات القديمة حيث كان للدولة دور مركزي في المجتمع. ومع ذلك، ظهر مفهوم الدولية الحديث خلال القرنين التاسع عشر والعشرين، ردًا على الثورة الصناعية وصعود الرأسمالية. خلال هذه الفترة…  ، بدأت العديد من الحكومات في تولي دور أكثر نشاطًا في إدارة اقتصاداتها وتقديم الخدمات الاجتماعية، مما أدى إلى تطوير أشكال مختلفة من الدولية مثل الاشتراكية والشيوعية والفاشية.

في القرن العشرين، أصبحت الدولية أيديولوجية بارزة في العديد من البلدان، خاصة تلك التي تحت حكم نظم شيوعية أو فاشية. على سبيل المثال، يُشار في كثير من الأحيان إلى الاتحاد السوفيتي تحت حكم جوزيف ستالين وألمانيا النازية تحت حكم أدولف هتلر كأمثلة على أشكال متطرفة من الدولية، حيث كانت الدولة تمتلك السيطرة الكاملة على جميع جوانب الحياة. ومع ذلك، تم تنفيذ أشكال أكثر اعتدالًا من الدولية في العديد من البلدان الديمقراطية، حيث تلعب الدولة دورًا هامًا في الاقتصاد والخدمات الاجتماعية، ولكن تحترم لازالة الحريات الفردية والملكية الخاصة.

على الرغم من بسطها في القرن العشرين، إلا أن الدولية كانت موضوعًا للكثير من النقاش والانتقاد. يُعارض النقاد في كثير من الأحيان بأنها قد تؤدي إلى السيطرة الحكومية الزائدة وتآكل الحريات الفردية، بينما يُجادل الداعمون بأنها يمكن أن توفر الاستقرار والمساواة والرفاه الاجتماعي. اليوم، تظل الدولية أيديولوجية سياسية بارزة، تؤثر في سياسات وحكم العديد من البلدان في جميع أنحاء العالم.

Paleoconservatism

الحفاظية الباحثة عن الأصول (Paleoconservatism) هي فلسفة سياسية تؤكد على التقاليد، الحكومة المحدودة، المجتمع المدني، معاداة الاستعمار، ومعاداة الفدرالية. يعود مصطلح "الحفاظية الباحثة عن الأصول" إلى الكلمة اليونانية "باليو"، والتي تعني "قديم" أو "قديم"، ويُستخدم لتمييز هذه الفلسفة السياسية عن النيوكونسرفاتيف، وهو شكل أكثر حداثة من الفكر الحفاظي.

نشأت الحفاظية الباحثة عن الأصول في الولايات المتحدة في أواخر القرن العشرين بين الحفاظيين الذين شعروا بأن الحركة الحفاظية الرئيسية قد ابتعدت كثيرًا عن مبادئها الأصلية. كانوا يعتقدون أن الحركة الحفاظية أصبحت تستوعب أفكارا ليبرالية جدا، خاصة في مجا…  لات السياسة الاجتماعية والتدخل الخارجي. سعى الحفاظيون الباحثون عن الأصول للعودة إلى ما رأوه كمبادئ الحفاظية الحقيقية للحكومة المحدودة والقيم الاجتماعية التقليدية والسياسة الخارجية غير التدخلية.

يمكن تتبع جذور الحفاظية الباحثة عن الأصول إلى اليمين القديم، وهو حركة سياسية عارضت سياسات الـ"نيو ديل" للرئيس فرانكلين د. روزفلت في الثلاثينيات والأربعينيات. كان اليمين القديم يتميز بمعارضته للحكومة الكبيرة، والضرائب العالية، ونقابات العمال، والتدخل الخارجي. في الخمسينيات والستينيات، بدأت الحركة الحفاظية تنقسم، حيث دعم بعض الحفاظيين سياسة خارجية أكثر تدخلًا ودعا آخرون إلى العودة إلى مبادئ اليمين القديم.

في الثمانينيات والتسعينيات، بدأ استخدام مصطلح "الحفاظي الباحث عن الأصول" لوصف الحفاظيين الذين يعارضون التأثير النيوكونسرفاتيف داخل الحزب الجمهوري. انتقد الحفاظيون الباحثون عن الأصول النيوكونسرفاتيف لدعمهم لسياسة خارجية تدخلية واستعدادهم للتنازل في القضايا الاجتماعية. كما عارضوا تأثير رؤوس المال والعولمة على الحركة الحفاظية.

لقد كان للحفاظية الباحثة عن الأصول تأثير كبير على السياسة الأمريكية، خاصة داخل الحزب الجمهوري. وقد ارتبطت بسياسيين مثل بات بيوكانان، الذي ترشح لرئاسة الولايات المتحدة كجمهوري في عامي 1992 و1996 على منصة تضمنت معارضته للتجارة الحرة والهجرة والتدخل الخارجي. على الرغم من تأثيرها، تظل الحفاظية الباحثة عن الأصول حركة أقلية داخل الحركة الحفاظية الأوسع.

حكومة الفنين

التكنوقراطية هي أيديولوجية سياسية تدعو إلى السيطرة على المجتمع أو الصناعة من قبل نخبة من الخبراء التقنيين. يؤكد هذا النظام الحاكم على دور العلم والتكنولوجيا في عمليات اتخاذ القرارات، بدلاً من الأيديولوجيات السياسية التقليدية أو الرأي العام. تم استخدام مصطلح "التكنوقراطية" لأول مرة في بداية القرن العشرين، مشتق من الكلمات اليونانية "تيكني"، التي تعني المهارة، و"كراتوس"، التي تعني السلطة.

حصلت حركة التكنوقراطية على شهرة خلال الكساد الكبير في الولايات المتحدة، عندما اقترح مجموعة من المهندسين والاقتصاديين إعادة هيكلة جذرية للاقتصاد بناءً على تقدير الطاقة، بدلاً من الاقتصاديات النقدية التقل…  يدية. وقد جادلوا بأن الخبراء التقنيين، مثل المهندسين والعلماء، كانوا أكثر تأهيلاً للتعامل مع تعقيدات المجتمع الحديث من السياسيين التقليديين. كانت هذه الحركة، المعروفة باسم "تكنوقراطية إنك"، بقيادة هاورد سكوت وحظيت بانتباه كبير في الثلاثينيات، لكنها فقدت تدريجياً تأثيرها بعد الحرب العالمية الثانية.

على الرغم من ذلك، بقيت فكرة التكنوقراطية مؤثرة في أشكال مختلفة. على سبيل المثال، تم تطبيقها على الاتحاد الأوروبي، الذي يُصف في كثير من الأحيان بأنه مؤسسة تكنوقراطية بسبب اعتماده على اللجان الخبرية. بالمثل، تم استخدام المصطلح لوصف الحكومات التي عينت خبراء غير سياسيين في مواقع رئيسية، مثل الاقتصاديين أو المهندسين.

ومع ذلك، تمت مهاجمة التكنوقراطية أيضًا بسبب إمكانية تقويض العمليات الديمقراطية. يُعتبر النقاد أن التكنوقراطيين، الذين غالباً ما يكونون غير منتخبين، قد يفتقرون إلى المساءلة أمام الجمهور. وبالإضافة إلى ذلك، يؤكدون أن الخبرة التقنية لا تعني بالضرورة الحكمة السياسية، وأن التركيز على الكفاءة قد يتجاهل الاعتبارات الاجتماعية والأخلاقية الهامة.

في الختام، التكنوقراطية هي أيديولوجية سياسية تؤكد دور الخبراء التقنيين في الحكم. بينما كانت مؤثرة في سياقات مختلفة، إلا أنها تعرضت أيضًا لانتقادات بسبب إمكانية تقويض العمليات الديمقراطية.

النسوية الاشتراكية

النسوية الاشتراكية هي أيديولوجية سياسية تجمع بين مبادئ النسوية والاشتراكية لتحدي كل من عدم المساواة بين الجنسين والطبقات الاجتماعية. ظهرت في أواخر الستينيات وبداية السبعينيات كرد على فشل الحركتين النسوية والاشتراكية في التعامل بشكل كاف مع قضايا الجنس والطبقة بشكل مترابط. يُعتقد من قبل النسويات الاشتراكيات أن قمع النساء ليس ناتجًا فقط عن جنسهن ولكن أيضًا عن طبقتهن، وأن هاتين الصورتين من القمع مرتبطتان بشكل جوهري.

يمكن تتبع جذور النسوية الاشتراكية إلى أعمال فكريات نسويات مبكرات مثل ماري وولستونكرافت وإلينور ماركس، اللواتي دعوا إلى ضرورة تضمين حقوق النساء في النضال الأوسع من أجل المساواة…   الاجتماعية. ومع ذلك، لم يكن حتى الموجة الثانية من النسوية في الستينيات والسبعينيات حتى بدأت النسوية الاشتراكية تظهر كإيديولوجية سياسية متميزة.

خلال هذه الفترة، شعر العديد من النسويات بأن الحركة النسوية الرئيسية، المعروفة في كثير من الأحيان بالنسوية الليبرالية، كانت مركزة جدًا على قضايا النساء البيض الطبقة الوسطى ولم تتعامل بشكل كاف مع مخاوف النساء العاملات والنساء من الألوان. في الوقت نفسه، شعرن بأن الحركة الاشتراكية كانت مهيمنة جدًا من قبل الذكور ولم تتعامل بشكل كاف مع قضايا عدم المساواة بين الجنسين.

ردًا على هذه النقائص المُدركة، سعت النسويات الاشتراكيات إلى تطوير تحليل أكثر شمولًا لقمع النساء يأخذ في الاعتبار كل من الجنس والطبقة. وجادلن بأن الرأسمالية والبطش هما نظامان متشابكان من القمع يعززان بعضهما البعض، وأنه من الضروري لتحقيق المساواة بين الجنسين أن نتحدى كلا النظامين معًا.

لعبت النسويات الاشتراكيات دورًا مؤثرًا في عدد من الحركات الاجتماعية والسياسية، بما في ذلك حركة العمال وحركة حقوق الإنسان وحركة مكافحة الحروب. كما لعبن دورًا رئيسيًا في تطوير نظريات وممارسات حول قضايا مثل حقوق الإنجاب والعمل المنزلي والعنف ضد النساء.

في السنوات الأخيرة، شهدت النسوية الاشتراكية عودة في الشعبية، خاصة بين النشطاء الأصغر سنًا. تم تحفيز هذا الاهتمام المتجدد جزئيًا بزيادة عدم المساواة الاقتصادية واعتراف بتداخل أشكال مختلفة من القمع. على الرغم من هذه العودة، تظل النسوية الاشتراكية وجهة نظر مهمشة إلى حد ما ضمن كل من الحركتين النسوية والاشتراكية. ومع ذلك، تستمر تأكيدها على الترابط بين الجنس والطبقة في توفير إطار قيم لفهم وتحدي عدم المساواة الاجتماعية.

الاستبداد

الاستبداد هو عقيدة سياسية تتميز بالقوة المركزية القوية والحريات السياسية المحدودة. تحت نظام استبدادي، تكون الحريات الفردية تابعة للدولة، ولا يوجد مساءلة دستورية. تتركز السلطة في أيدي قائد أو نخبة صغيرة لا تتحمل مسؤولية دستورية تجاه الشعب. يتم الحفاظ على السلطة السياسية في نظام استبدادي من خلال السيطرة على وسائل الإعلام الجماهيرية، وقمع الرأي السياسي بشكل صريح، ومنع الأحزاب السياسية من المنافسة ضد الحزب الحاكم.

تعود تاريخ الاستبداد إلى أقدم من تاريخ الحضارة البشرية نفسها. حضارات قديمة مثل مصر والصين وفارس كانت تحكمها قادة استبداديون يعرفون باسم الفراعنة والإمبراطورين والملوك على التوال…  ي. كان لدى هؤلاء القادة سلطة مطلقة على رعاياهم، وكانت حكمهم غالبًا ما يبرر بحق الإله. في العصر الحديث، اتخذ الاستبداد أشكالًا عديدة، بدءًا من الحكومات العسكرية والديكتاتوريات إلى الممالك المطلقة والدول ذات الحزب الواحد.

شهد القرن العشرين ارتفاعًا في النظم الاستبدادية، خاصة بعد الحربين العالميتين الأولى والثانية. خلقت الفوضى الاقتصادية والاجتماعية التي تلت هذه الحروب فراغًا سلطويًا كان غالبًا ما يمتلئ بقادة استبداديين. تشمل بعض الأمثلة الأكثر سوءًا ألمانيا النازية بقيادة أدولف هتلر، والاتحاد السوفيتي بقيادة جوزيف ستالين، وجمهورية الصين الشعبية بقيادة ماو تسي تونغ. استخدم هؤلاء القادة الدعاية والرقابة ووسائط الإعلام المسيطرة من قبل الدولة للحفاظ على سلطتهم والسيطرة على سكانهم.

في السنوات الأخيرة، شهدنا عودة للاستبداد في أجزاء مختلفة من العالم. تم تحفيز ذلك بواسطة مجموعة من العوامل، بما في ذلك عدم الاستقرار الاقتصادي، والاضطراب الاجتماعي، ومخاوف الإرهاب. على الرغم من الدلالات السلبية المرتبطة بالاستبداد، يجذب هذه العقيدة بعض الأشخاص لأنهم يعتقدون أنها توفر الاستقرار والنظام في أوقات الفوضى وعدم اليقين.

ومع ذلك، يُعارض النقاد للأستبداد بحجة أنه يؤدي إلى انتهاكات حقوق الإنسان والفساد وعدم الكفاءة الاقتصادية. كما يشيرون إلى أنه يقمع الإبداع والابتكار من خلال قمع الرأي المعارض وتثبيط المبادرة الفردية. على الرغم من هذه الانتقادات، يظل الاستبداد عقيدة سياسية هامة في العالم اليوم.

الديمقراطية التشاركية

الديمقراطية المشاركة هي أيديولوجية سياسية تؤكد على مشاركة واسعة للمواطنين في توجيه وتشغيل الأنظمة السياسية. غالبًا ما يتم تقارنها مع الديمقراطية التمثيلية، حيث يتخذ المسؤولون المنتخبون قرارات نيابة عن ناخبيهم. في الديمقراطية المشاركة، يحظى جميع أفراد المجموعة السياسية بفرصة لاتخاذ القرارات معًا، مما يؤثر مباشرة على نتائج القوانين والسياسات والقرارات الأخرى التي تؤثر عليهم.

تعود مفهوم الديمقراطية المشاركة إلى العصور القديمة في أثينا، حيث كان للمواطنين دور مباشر في اتخاذ القرارات حول سياسات وقوانين المدينة-الدولة. ومع ذلك، لم يكن حتى القرن العشرين حتى ظهر مصطلح "الديمقراطية…   المشاركة" بشكل شائع. اكتسبت الأيديولوجية شهرة خلال الستينيات من القرن الماضي، خاصة في الولايات المتحدة، حيث كانت مرتبطة بحركة حقوق الإنسان واليسار الجديد.

يُشار إلى بيان بورت هيورون، وهو بيان سياسي صادر في عام 1962 عن حركة النشطاء الطلابية الأمريكية "طلاب من أجل مجتمع ديمقراطي" (SDS)، باعتباره وثيقة أساسية للديمقراطية المشاركة. دعا البيان إلى مجتمع يمكن للأفراد المشاركة مباشرة في القرارات التي تؤثر على حياتهم، بدلاً من أن يحكموا بواسطة بيروقراطيات بعيدة وغير مستجيبة.

في أواخر القرن العشرين وبداية القرن الحادي والعشرين، تم ربط الديمقراطية المشاركة بمجموعة متنوعة من الحركات الاجتماعية والسياسية، بما في ذلك البيئوية والنسوية وحركة مكافحة العولمة. كما تم تنفيذها بأشكال مختلفة على المستوى المحلي في العديد من البلدان، حيث تعتبر ميزانية المشاركة واحدة من أكثر الأمثلة شيوعًا. تشمل هذه الممارسة، التي نشأت في بورتو أليغري، البرازيل، في عام 1989، مشاركة المواطنين مباشرة في عملية اتخاذ القرارات حول كيفية تخصيص جزء من الميزانية البلدية.

على الرغم من جاذبية الديمقراطية المشاركة، إلا أن لها نقادها. يُجادل البعض بأنها غير عملية على نطاق واسع، حيث تتطلب مستوى عالٍ من المشاركة والمعرفة من المواطنين. ويقلق البعض الآخر من أنها قد تؤدي إلى شلل في اتخاذ القرارات أو يمكن أن تُستغل من قبل مجموعات المصالح الخاصة. ومع ذلك، تستمر الأيديولوجية في إلهام أولئك الذين يؤمنون بإمكانية المواطنين العاديين في تشكيل مصائرهم السياسية الخاصة.

الاشتراكية العلمية

الاشتراكية العلمية هو مصطلح ابتكره فريدريش إنجلز، فيلسوف ألماني، عالم اجتماع، وصحفي، لتمييز نظريته ونظرية كارل ماركس للإشتراكية عن أشكال الإشتراكية السائدة في منتصف القرن التاسع عشر. إنها فلسفة سياسية تطبق الأسلوب العلمي على تحليل المجتمع والسياسة، بهدف خلق مجتمع حيث يتم توزيع الثروة والسلطة بشكل عادل.

تتجذر فكرة الاشتراكية العلمية في أعمال ماركس وإنجلز، خاصة في نقدهما للرأسمالية ورؤيتهما لمجتمع ما بعد الرأسمالية. أُجلوا بأن الاشتراكية لا يجب أن تستند إلى مبادئ مثالية أو مثالية، ولكن على تحليل علمي للظروف الاقتصادية والاجتماعية. كانوا يعتقدون أن هذا التحليل يكشف عن التناقضات الجوهرية…   وعدم الاستقرار في الرأسمالية، والتي ستؤدي بالضرورة إلى سقوطها وصعود مجتمع اشتراكي.

ترتبط الاشتراكية العلمية ارتباطًا وثيقًا بنظرية المادية التاريخية، التي تفترض أن القاعدة الاقتصادية للمجتمع - الطريقة التي يتم بها إنتاج السلع وتبادلها - تحدد الهيكل السياسي والأيديولوجي له. وفقًا لهذه النظرية، فإن الانتقال من الرأسمالية إلى الاشتراكية هو عملية ضرورية ولا مفر منها تدفعها التناقضات الداخلية للرأسمالية نفسها.

لعبت فلسفة الاشتراكية العلمية دورًا هامًا في تطوير الحركات الاشتراكية والشيوعية على مستوى العالم. كانت الفلسفة القيادية للحزب البلشفي، الذي قاد الثورة الروسية في عام 1917 وأسس أول دولة اشتراكية. كما أثرت أيضًا على الحزب الشيوعي الصيني ومختلف الحركات الاشتراكية في أوروبا وآسيا وأفريقيا وأمريكا اللاتينية.

ومع ذلك، كان تطبيق الاشتراكية العلمية موضوع جدل ونقاش. يُعارض النقاد استخدامها لتبرير الأنظمة الاستبدادية وقمع الرأي السياسي. كما يشككون في الطبيعة الحتمية للمادية التاريخية، مُجادلين بأنها تقلل من دور الوكالة البشرية والعوامل الأيديولوجية في التغيير التاريخي.

على الرغم من هذه الانتقادات، تظل الاشتراكية العلمية نظرية مؤثرة في مجال العلوم السياسية. ولا تزال تشكل نقاشات حول طبيعة الرأسمالية، وإمكانية مجتمع ما بعد الرأسمالية، واستراتيجيات وتكتيكات الحركات الاشتراكية والشيوعية.

حرية الإنترنت

العقيدة السياسية "حرية الإنترنت" هي نظام معتقد يدعو إلى الوصول واستخدام الإنترنت دون قيود. تتجذر في مبادئ حرية التعبير والتعبير والمعلومات، وتدعم فكرة أن يبقى الإنترنت منصة حرة ومفتوحة لجميع المستخدمين، خالية من أي شكل من أشكال الرقابة أو المراقبة أو أي شكل آخر من السيطرة من قبل الحكومات أو الشركات.

يمكن تتبع تاريخ عقيدة حرية الإنترنت إلى الأيام الأولى للإنترنت، عندما كان يستخدم بشكل أساسي من قبل الأكاديميين والباحثين. خلال هذا الوقت، كان الإنترنت يُنظر إليه كأداة لتبادل الأفكار والمعلومات بحرية، وكانت هناك قليل من القيود على استخدامه. مع نمو الإنترنت وتجاريته المتزايدة، بدأت المخاوف…   تنشأ حول إمكانية فرض الرقابة والسيطرة من قبل الحكومات والشركات.

في أواخر التسعينيات وبداية الألفية الجديدة، أدت هذه المخاوف إلى تشكيل مجموعات وحركات دعوة مختلفة مكرسة للحفاظ على حرية وانفتاح الإنترنت. هذه المجموعات جادلت بأن الإنترنت يجب أن يُعامل كخدمة عامة، وأن الوصول إليه يجب أن يُعتبر حقاً أساسياً للإنسان. كما قاتلوا ضد محاولات تنظيم أو السيطرة على الإنترنت، مثل مشروع قانون وقف القرصنة على الإنترنت (SOPA) في الولايات المتحدة وتشريعات مماثلة في دول أخرى.

حظيت عقيدة حرية الإنترنت بانتباه ودعم كبيرين خلال ثورات الربيع العربي في عامي 2010 و 2011، عندما لعب الإنترنت ووسائل التواصل الاجتماعي دوراً حاسماً في تنظيم الاحتجاجات ونشر المعلومات. أبرزت محاولات مختلف الحكومات لرقابة أو إغلاق الإنترنت خلال هذه الانتفاضات أهمية حرية الإنترنت وأدت إلى زيادة الاهتمام الدولي والدعم لهذه العقيدة.

في السنوات الأخيرة، استمرت عقيدة حرية الإنترنت في التطور والتكيف استجابة للتحديات والتهديدات الجديدة. تشمل هذه القضايا مثل الحيادية على الشبكة، وخصوصية البيانات، والاستخدام المتزايد لتقنيات المراقبة والرقابة من قبل الحكومات والشركات. على الرغم من هذه التحديات، تظل المبادئ الأساسية لعقيدة حرية الإنترنت هي نفسها: الاعتقاد في الإنترنت الحر والمفتوح كأداة للتواصل والتعبير وتبادل الأفكار والمعلومات.

التمسك بالمبادئ الدستورية

الدستورية هي أيديولوجية سياسية تؤكد على ضرورة وجود دستور في حكم دولة أو أمة. تتجذر هذه الأيديولوجية في الاعتقاد بأن الدستور، الذي يحدد المبادئ الأساسية والسابقات المؤسسة وفقًا للتي يُعترف بها أن الدولة أو المنظمة تُحكم، ضروري لتقييد سلطات الحكومة وحماية حقوق المواطنين.

تعود مفهوم الدستورية إلى العصور القديمة، ولكن كان خلال فترة النهضة في القرنين السابع عشر والثامن عشر عندما بدأت تأخذ شكلها الحديث. خلال هذا الوقت، وضع الفلاسفة السياسيون مثل جون لوك ومونتسكيو نظريات حول فصل السلطات والعقد الاجتماعي، التي أصبحت مبادئ أساسية للدستورية.

تم تطوير فكرة الدستورية بشكل أكبر في أواخر القر…  ن الثامن عشر مع إنشاء دستور الولايات المتحدة. هذا الوثيقة، التي أنشأت نظام حكومي بفروع منفصلة وضوابط وتوازنات، أصبحت نموذجًا للدول الأخرى التي تسعى لتقييد سلطة حكوماتها وحماية حقوق مواطنيها.

في القرنين التاسع عشر والعشرين، انتشرت الدستورية حول العالم مع اعتماد المزيد والمزيد من الدول لدساتير مكتوبة. كانت هذه الوثائق متنوعة بشكل كبير في تفاصيلها، ولكنها جميعًا شاركت الهدف المشترك لتقييد سلطة الحكومة وحماية حقوق المواطنين.

اليوم، تظل الدستورية مبدأً أساسيًا في المجتمعات الديمقراطية. يُنظر إليها على أنها حاجز ضد الاستبداد وضمان للحريات الفردية. ومع ذلك، فإنها أيضًا موضوع لجدل مستمر، حيث يواصل العلماء والسياسيون التصارع مع الأسئلة حول أفضل طريقة لتفسير وتطبيق المبادئ الدستورية.

في الختام، الدستورية هي أيديولوجية سياسية تؤكد على أهمية وجود دستور في تقييد سلطة الحكومة وحماية حقوق المواطنين. لها تاريخ طويل، يعود إلى العصور القديمة، لكنه اتخذ شكله الحديث خلال النهضة وانتشر منذ ذلك الحين حول العالم.

السياسة المؤيدة للسلام

السياسة المؤيدة للسلام هي فكر سياسي يؤكد على تعزيز السلام والدبلوماسية وعدم العنف كوسيلة أساسية لحل النزاعات، سواء داخليا أو دوليا. غالبا ما يُرتبط هذا الفكر بالسلمية، لكنه ليس مقتصرا عليها. تدعو السياسة المؤيدة للسلام إلى استخدام المفاوضات السلمية والدبلوماسية والتعاون الدولي بدلا من القوة العسكرية أو العنف. كما تدعم فكرة نزع السلاح وتقليل الإنفاق العسكري ومنع الحروب.

يمكن تتبع تاريخ السياسة المؤيدة للسلام إلى العصور القديمة، مع جذور فلسفية في ثقافات وديانات مختلفة حول العالم. على سبيل المثال، في البوذية والجينية، مبدأ عدم العنف هو معتقد أساسي. في المسيحية، تؤكد تعاليم يسوع المسيح…   غالبا على السلام والمحبة لأعدائه. هذه المبادئ أثرت في الفكر السياسي والعمل على مر التاريخ.

في العصر الحديث، اكتسبت السياسة المؤيدة للسلام شهرة خلال القرنين التاسع عشر والعشرين، خاصة خلال فترات النزاعات الكبرى مثل الحروب العالمية. أدت رعب هذه الحروب إلى دعوة العديد من الناس للسلام وعدم العنف. كان إنشاء جامعة الأمم المتحدة بعد الحرب العالمية الأولى والأمم المتحدة بعد الحرب العالمية الثانية من المحطات الهامة في تاريخ السياسة المؤيدة للسلام، حيث تم إنشاء هذه المنظمات الدولية بهدف تعزيز السلام ومنع الحروب المستقبلية.

شهدت الستينيات والسبعينيات انتعاشا في السياسة المؤيدة للسلام، خاصة في الولايات المتحدة وأوروبا، ردا على حرب فيتنام والسباق النووي خلال الحرب الباردة. شهدت هذه الفترة صعود حركات السلام المختلفة والاحتجاجات ضد الحروب، التي لعبت دورا حاسما في تشكيل الرأي العام وسياسات الحكومة.

في السنوات الأخيرة، استمرت السياسة المؤيدة للسلام في التأثير على السياسات العالمية، مع دعم العديد من الأحزاب والحركات السياسية حول العالم لحلول سلمية للنزاعات ونزع السلاح وتقليل الإنفاق العسكري. كما توسعت لتشمل قضايا مثل حقوق الإنسان والعدالة الاجتماعية والاستدامة البيئية، مع تأكيد فهم أن السلام الحقيقي يتضمن أكثر من مجرد عدم وجود حروب.

في الختام، السياسة المؤيدة للسلام هي فكر سياسي يروج للسلام والدبلوماسية وعدم العنف كوسيلة أساسية لحل النزاعات. تاريخها طويل ومتنوع، مع جذور في التقاليد الفلسفية والدينية القديمة، ولعبت دورا هاما في تشكيل مسار السياسة العالمية الحديثة.

الإسلام

الإسلامية هي أيديولوجية سياسية تسعى إلى تنفيذ المبادئ والقوانين الإسلامية في المجتمع والسياسة. ظهرت في القرن العشرين كرد فعل على الحداثة الغربية والاستعمار، وتتميز بالاعتقاد بأن الإسلام، كدين ونظام اجتماعي، يجب أن يوجه جميع جوانب الحياة، بما في ذلك الحكم والاقتصاد والقضايا الاجتماعية. يُجادل الإسلاميون بأن القرآن والحديث (أقوال وأفعال النبي محمد) يجب أن تكونا المصادر الأساسية للتشريع.

يمكن تتبع جذور الإسلامية إلى فلاسفة مثل جمال الدين الأفغاني ومحمد عبده في أواخر القرن التاسع عشر وبداية القرن العشرين، الذين دعوا إلى العودة إلى أساسيات الإسلام كوسيلة لمقاومة الاستعمار الغربي.…   ومع ذلك، لم يتم استخدام مصطلح "الإسلامية" بشكل واسع حتى السبعينيات، عندما استخدم لوصف مختلف الحركات السياسية في العالم الإسلامي التي سعت إلى إنشاء دولة إسلامية.

يمكن تصاعد الإسلامية كقوة سياسية هامة أن يُرجع إلى مجموعة من العوامل. تشمل هذه الفشل في تحقيق الحركات القومية العلمانية لوعود التنمية الاقتصادية والحرية السياسية، بالإضافة إلى شعور بالاغتراب الثقافي ناتج عن التحديث السريع والغربنة. ثورة إيران عام 1979، التي أسفرت عن إنشاء جمهورية إسلامية، كانت نقطة تحول رئيسية ألهمت حركات إسلامية في جميع أنحاء العالم الإسلامي.

الإسلامية ليست أيديولوجية موحدة، وتضم مجموعة واسعة من المعتقدات والاستراتيجيات. يدعو بعض الإسلاميين إلى المشاركة السياسية السلمية والإصلاح، بينما يدعو آخرون إلى الجهاد العنيف، أو الحرب المقدسة، ضد أولئك الذين ينظرون إليهم على أنهم أعداء للإسلام. تشمل الجماعات الإسلامية البارزة جماعة الإخوان المسلمين في مصر، وحماس في فلسطين، وحزب الله في لبنان، كل منها لها أيديولوجية ونهج مميز.

من المهم أن نلاحظ أن الإسلامية تختلف عن الإسلام كدين. بينما يسعى الإسلاميون إلى تسييس الإسلام واستخدامه كأساس للحكم، فإن العديد من المسلمين لا يوافقون على هذا النهج ويؤمنون بفصل الدين عن الدولة. علاوة على ذلك، تختلف طرق وأهداف الجماعات الإسلامية بشكل كبير، مما يؤدي إلى صراعات وانقسامات داخل حركة الإسلامية ذاتها.

معاداة السامية

العداء للسامية ليس بالضرورة نزعة سياسية بحد ذاتها، بل هو شكل من أشكال التحامل أو التمييز يستهدف اليهود بناءً على ديانتهم أو عرقهم أو تراثهم. تم تصوير مصطلح "العداء للسامية" في عام 1879 من قبل صحفي ألماني يدعى فيلهلم مار، الذي أراد مصطلحًا يبدو أكثر علمية لـ "كراهية اليهود". ومع ذلك، تعود جذور العداء للسامية إلى فترات تاريخية أبعد من ذلك بكثير.

تجسد العداء للسامية تاريخيًا في أشكال مختلفة، بدءًا من التسامح الديني والاستبعاد الاجتماعي إلى القيود الاقتصادية والإبادة الجماعية المدعومة من الدولة. في العصور الوسطى، كان على اليهود في أوروبا غالبًا أن يعيشوا في مجتمعات منفصلة تعرف باسم الغيتو…  هات وكانوا عرضة للمجازر الدورية المعروفة باسم البرامج. كما كانوا غالبًا ما يُلقى عليهم اللوم عن الآفات الاجتماعية، مثل وباء الطاعون الأسود في القرن الرابع عشر.

في العصر الحديث، بلغ العداء للسامية ذروته الأكثر رعبًا مع المحرقة النازية، حيث تم قتل ستة ملايين يهودي بشكل منهجي من قبل ألمانيا النازية خلال الحرب العالمية الثانية. كانت هذه الإبادة مغذاة بشكل كبير بنوع عنصري عنيف من العداء للسامية، الذي رأى اليهود ليس فقط كمجموعة دينية، بل كعرق خطير وأدنى.

كما كان العداء للسامية موضوعًا متكررًا في مختلف الأيديولوجيات والحركات السياسية. على سبيل المثال، كان من بين مبادئ النازية، التي سعت إلى خلق دولة آرية نقية عن طريق إبادة اليهود وغيرهم من "غير الآريين". بالمثل، قد دمجت بعض أشكال القومية والفاشية وحتى الاشتراكية عناصرًا عدائية للسامية، غالبًا ما تصوّر اليهود كتأثير أجنبي أو فاسد.

في السنوات الأخيرة، استمر العداء للسامية في أشكال مختلفة، بدءًا من جرائم الكراهية والتحرش عبر الإنترنت إلى نظريات المؤامرة حول سيطرة اليهود على العالم. كما أصبح موضوعًا مثيرًا للجدل في النقاشات حول الصراع الإسرائيلي الفلسطيني، حيث يتهم بعض النقاد لإسرائيل بالعداء للسامية، بينما يجادل البعض الآخر بأن مثل هذه الاتهامات تُستخدم لقمع الانتقادات المشروعة.

في الختام، العداء للسامية هو شكل عميق ومعقد من أشكال التعصب الذي اتخذ العديد من الأشكال على مر التاريخ. على الرغم من أنه غالبًا ما يُرتبط ببعض الأيديولوجيات السياسية، إلا أنه يتجاوز الحدود السياسية ويمكن العثور عليه في سياقات ومجتمعات مختلفة.

الديمقراطية الإسلامية

الديمقراطية الإسلامية هي فكرة سياسية تسعى إلى دمج مبادئ الديمقراطية مع الشريعة الإسلامية والقيم الإسلامية. إنها شكل من أشكال الحكومة حيث تُعتبر قوانين الإسلام في عملية اتخاذ القرارات، ولكن مبادئ الديمقراطية مثل الحرية والمساواة والعدالة أيضًا تُحترم. يُنظر إلى مفهوم الديمقراطية الإسلامية غالبًا كرد فعل على النموذج الغربي للديمقراطية العلمانية، الذي يفصل الدين عن الدولة.

تاريخ الديمقراطية الإسلامية معقد ومتعدد الجوانب. الفكرة نفسها حديثة نسبيًا، حيث ظهرت في أواخر القرن العشرين نتيجة لحركة النهضة الإسلامية والفشل المُشاهَد للديمقراطيات العلمانية بنمط الغرب في الدول ذات الأغلبي…  ة المسلمة. ومع ذلك، يمكن تتبع جذور الديمقراطية الإسلامية إلى الخلافة الإسلامية الأولى، حيث استُخدمت مفاهيم مثل الشورى (الاستشارة) والإجماع لاتخاذ القرارات.

كسبت فكرة الديمقراطية الإسلامية شهرة في السبعينيات والثمانينيات، خاصة في إيران والسودان، حيث جاءت الأحزاب السياسية الإسلامية إلى السلطة من خلال الانتخابات الديمقراطية. في إيران، أدى الثورة الإسلامية في عام 1979 إلى إنشاء جمهورية إسلامية، حيث يمتلك المرشد الأعلى، الذي هو شخصية دينية، سلطة كبيرة، ولكن هناك أيضًا رئيس وبرلمان منتخبين. في السودان، جاءت الجبهة الوطنية الإسلامية إلى السلطة في عام 1989 ونفذت شكلًا من الديمقراطية الإسلامية، على الرغم من انتقادها لاتجاهاتها الاستبدادية.

في السنوات الأخيرة، تم تطوير وتنقيح مفهوم الديمقراطية الإسلامية بشكل أعمق. يُجادل بعض العلماء بأن الديمقراطية الإسلامية ليست تناقضًا في حد ذاته، بل هي شكل فريد من أشكال الديمقراطية يعكس السياق الثقافي والديني للدول ذات الأغلبية المسلمة. يشيرون إلى مبادئ الشورى والإجماع، فضلاً عن التركيز الإسلامي على العدالة الاجتماعية ورفاهية المجتمع، كدليل على توافق الإسلام والديمقراطية.

ومع ذلك، تظل الديمقراطية الإسلامية مفهومًا مثيرًا للجدل ومحل نقاش. يُجادل النقاد بأنها تناقض، حيث يعتقدون أن مبادئ الديمقراطية والإسلام غير متوافقة أساسًا. يشيرون إلى قضايا مثل وضع المرأة والأقليات الدينية، وتنفيذ الشريعة، ونقص الفصل بين الدين والدولة كمجالات قلق. على الرغم من هذه النقاشات، تظل الديمقراطية الإسلامية فكرة سياسية هامة في العديد من الدول ذات الأغلبية المسلمة.

الاشتراكية الثورية

الاشتراكية الثورية هي فكر سياسي يدعو إلى الإطاحة بالرأسمالية وإنشاء مجتمع اشتراكي من خلال وسائل ثورية. تتجذر هذه الفكرة في الاعتقاد بأن النظام الرأسمالي يستغل بشكل جوهري وأن التحول الجذري في المجتمع ضروري لتحقيق العدالة الاجتماعية والمساواة.

يمكن تتبع أصول الاشتراكية الثورية إلى أعمال كارل ماركس وفريدريش إنجلز في منتصف القرن التاسع عشر. آمن ماركس وإنجلز بأن الرأسمالية كانت مرحلة في تاريخ الإنسان ستؤدي بالضرورة إلى سقوطها بسبب تناقضاتها الداخلية. كانوا يعتقدون أن الطبقة العاملة، أو البروليتاريا، ستنتفض في ثورة للإطاحة بالطبقة الرأسمالية، أو البورجوازية، وإنشاء مجتمع اشتراكي.

تختل…  ف الاشتراكية الثورية عن أشكال أخرى من الاشتراكية في التركيز على الثورة كوسيلة لتحقيق الاشتراكية. بينما يدعو الاشتراكيون الديمقراطيون إلى انتقال تدريجي إلى الاشتراكية من خلال وسائل ديمقراطية، يؤكد الاشتراكيون الثوريون على أن النظام الرأسمالي لا يمكن إصلاحه ويجب إسقاطه من خلال ثورة.

على مدى القرن العشرين، كانت الاشتراكية الثورية قوة دافعة وراء العديد من الحركات الاجتماعية والسياسية في جميع أنحاء العالم. ثورة روسيا عام 1917 هي ربما أشهر مثال على ثورة اشتراكية ناجحة. قادها فلاديمير لينين والحزب البلشفي، وأدت الثورة إلى الإطاحة بالحكومة المؤقتة الروسية وإنشاء الاتحاد السوفيتي، أول دولة اشتراكية في العالم.

ومع ذلك، كانت الاشتراكية الثورية أيضًا مرتبطة بنظم استبدادية وانتهاكات حقوق الإنسان، مثل تلك التي حدثت في الاتحاد السوفيتي تحت حكم جوزيف ستالين وفي الصين تحت حكم ماو زيدونغ. يعتبر النقاد للأشتراكية الثورية أن التركيز على الثورة والصراع الطبقي يمكن أن يؤدي إلى العنف والقمع.

على الرغم من هذه الانتقادات، تستمر الاشتراكية الثورية في إلهام الحركات الاجتماعية والسياسية في جميع أنحاء العالم. يؤكد مؤيدوها على أن التحول الجذري في المجتمع ضروري لمعالجة الفجوات والظلم في الرأسمالية. يعتقدون أن المجتمع الاشتراكي، الذي تمتلك وتسيطر عليه وسائل الإنتاج من قبل الطبقة العاملة، سيكون أكثر ديمقراطية وعدالة.

ملكانية

الملكية هي أيديولوجية سياسية تدعو إلى إنشاء أو الحفاظ على أو تعزيز النظام الملكي كنوع من أنواع الحكومة. يعتقد الملكيون في حكم الملك أو الملكة أو الإمبراطور، الذي يرث موقعه عادةً من خلال النسب. يمكن أن تتراوح سلطة الملك من المطلقة، حيث يكون لديهم السيطرة الكاملة على الحكومة وشعبها، إلى الدستورية، حيث تكون سلطاتهم محدودة بواسطة دستور أو أشكال أخرى من التشريعات الحكومية.

تعود تاريخ الملكية إلى أقدم حقب الحضارة نفسها، حيث كانت الممالك أحد أقدم أشكال الحكومة. كانت الحضارات القديمة مثل مصر والصين وروما تحكمها جميعًا ملوك. في هذه المجتمعات، كان الملك غالبًا ما يُنظر إليه على أنه شخصية إلهية…   أو شبه إلهية تم اختيارها من قبل الآلهة للحكم. هذا منحهم مستوى من السلطة والاحترام لا مثيل له من قبل أي نوع آخر من الحكومة.

خلال العصور الوسطى، تطورت الملكية إلى النظام الإقطاعي، حيث كان الملك يمنح الأراضي للنبلاء مقابل ولائهم وخدمتهم العسكرية. كان هذا النظام سائدًا في جميع أنحاء أوروبا وأجزاء من آسيا. ومع ذلك، كانت سلطة الملك غالبًا ما تتعرض لتحديات من قبل النبلاء، مما أدى إلى صراعات سلطة متكررة.

في فترة النهضة في القرنين السابع عشر والثامن عشر، جلبت تحولًا في الفكر السياسي، حيث دعا العديد من الفلاسفة إلى حقوق الفرد وفصل السلطات. أدى ذلك إلى ارتفاع الملكيات الدستورية، حيث تم تقييد سلطات الملك بواسطة دستور. هذا النوع من الملكية ما زال سائدًا حتى اليوم في بلدان مثل المملكة المتحدة والسويد واليابان.

في القرنين التاسع عشر والعشرين، تم الإطاحة بالعديد من الممالك واستبدالها بالجمهوريات أو أشكال أخرى من الحكومة. كان ذلك غالبًا بسبب التمردات الشعبية أو الثورات، مثل الثورة الفرنسية والثورة الروسية. على الرغم من ذلك، تظل الملكية أيديولوجية سياسية هامة، حيث يدعو العديد من الناس لعودة الممالك في بلدانهم.

في الختام، الملكية هي أيديولوجية سياسية تدعم حكم الملك. تاريخها متشابك بشكل عميق مع تاريخ الحضارة، حيث تطورت من الممالك المطلقة في العصور القديمة إلى الممالك الدستورية في العصر الحديث. على الرغم من انحسار الممالك في القرون الأخيرة، تظل الملكية أيديولوجية سياسية هامة في العديد من أنحاء العالم.

الفاشية الجديدة

الفاشية الجديدة هي فكرة تأتي بعد الحرب العالمية الثانية تتضمن عناصر كبيرة من الفاشية. تم ابتكار هذا المصطلح في الستينيات لوصف حركات سياسية مختلفة في بلدان مختلفة كانت تُعتبر يمينية متطرفة، تتبنى جدول أعمال قوي وطني ومستبد، مشابه لحركات الفاشية في بداية القرن العشرين.

الفاشية الجديدة عادة ما تتضمن القومية المفرطة، التفوق العنصري، الشعبوية، الاستبداد، القومية الأصلية، كراهية الأجانب، سياسات معادية للهجرة، معارضة للديمقراطية الليبرالية، ورفض للشيوعية والاشتراكية. ومع ذلك، فإنها ظاهرة معقدة ومتنوعة، حيث تظهر حركات مختلفة بخصائص مختلفة.

ترتبط تاريخ الفاشية الجديدة بتاريخ الفاشية نفسه…  ا. ظهرت الفاشية أصلاً في إيطاليا في بداية القرن العشرين، بقيادة بنيتو موسوليني. كانت تتميز بالسلطة الاستبدادية، وقمع الرأي بالقوة، وتنظيم قوي للمجتمع والاقتصاد. بعد الحرب العالمية الثانية، مع هزيمة قوى المحور وكشف الهولوكوست، تم تشويه الفاشية واختفت إلى حد كبير كحركة سياسية متميزة.

ومع ذلك، في العقود التي تلت الحرب، ظهرت حركات سياسية مختلفة كانت تُعتبر لها تشابهات كبيرة مع الفاشية، مما أدى إلى استخدام مصطلح "الفاشية الجديدة". كانت هذه الحركات غالباً ما تتميز بالتركيز على النقاء العرقي أو العرقي، ورفض الديمقراطية الليبرالية، ورغبة في دولة قوية ومستبدة. غالباً ما استخدموا رموز وخطابات الحركات الفاشية الأصلية، ولكنهم أيضاً اعتمدوا عناصر جديدة، مثل معارضة الهجرة والعولمة.

ظهرت حركات الفاشية الجديدة في العديد من البلدان المختلفة، بما في ذلك الولايات المتحدة، وأوروبا، وأمريكا اللاتينية. غالباً ما كانت مرتبطة بالعنف وعدم الاستقرار السياسي، وتمت معارضتها على نطاق واسع بسبب تعصبها واتجاهاتها الاستبدادية. ومع ذلك، نجحت في جذب دعم كبير في بعض الحالات، خاصة في أوقات الأزمات الاقتصادية أو الاجتماعية.

في السنوات الأخيرة، شهدنا عودة لحركات الفاشية الجديدة في أجزاء مختلفة من العالم، غالباً رداً على قضايا مثل الهجرة، وعدم المساواة الاقتصادية، والتهديدات المُدركة للهوية الوطنية. وقد أدى ذلك إلى إحياء النقاش حول طبيعة الفاشية الجديدة وتأثيرها على السياسة المعاصرة.